Entre estación fin de verano antes de otoño

El entre estación verano - otoño: FINAL DEL VERANO

Un periodo muy importante, que hay que negociar bien, para obtener todos los beneficios para nuestra piel, nuestro pelo y nuestra salud en general. 

  • La estación que llega poco a poco es la del otoño.
  • Hay que entender cómo funciona y para qué sirven exactamente estos entre estaciones, para estar en armonía con la naturaleza.
  • La Medicina Tradicional China se basa en el concepto de la ley de los 5 elementos. 5 Energías, 5 estaciones, 5 influencias sobre nuestro cuerpo y sobre la naturaleza que nos rodea.

El final del verano 

  • Es importante recordar, que la Ley de los 5 elementos tiene en cuenta, para sus distintas fechas, la posición de la tierra con respecto al sol.
  • Por lo tanto, está vinculada al calendario astronómico y no al calendario gregoriano que conocemos.
  • Desde el 21 de junio, los días empiezan a menguar. Lo que representa la segunda fase del verano con una actividad luminosa decreciente.
  • Desde el 21 de julio, llegamos en un periodo intermedio. El verano empieza a desaparecer, pero todavía no ha acabado.
  • Mientras que el otoño todavía no está presente, pero se hace sentir. Podemos empezar a observar la caída de las hojas a mediados de agosto (especialmente en los álamos).
  • Hay que estar muy atento, porque aquí no nos estamos refiriendo a nociones meteorológicas sino energéticas. La misma energía que hace crecer las campanillas en primavera. Que hace madurar la fruta y verduras en verano. Que hace caer las hojas en otoño. Y que pone todo en modo hibernación para soportar el frío del invierno.

Esta energía influye en todo lo que está vivo en nuestro planeta.

En cuanto a la Medicina Tradicional China, está muy atenta a lo que pasa durante este periodo de entre estación. Este periodo importante, permite averiguar el estado de salud de la persona que observamos. Sólo hay que ver el estado de salida energética de su cuerpo humano. Porque si hay desajuste energético (problemas cutáneos o capilares), aumentará de inmediato durante el entre estación. Es el momento ideal de proporcionar los tratamientos necesarios (basado en observaciones) y ayudar los nuevos mecanismos energéticos, de la estación siguiente, a instalarse adecuadamente. De tal manera que la energía pueda circular libremente y correctamente: un cuerpo sano, una piel sana, un pelo sano… esto sólo es posible con una circulación energética sana en el cuerpo humano. Este tipo de constatación está ausente en la Medicina Moderna, pero muy importante para la Medicina Tradicional China.

Las fechas importantes del verano y del otoño son:

Del 7 al 22 de julio = calores ligeros.

Del 23 de julio al 8 de agosto = el entre estación verano - otoño llamado: final de verano.

Desde el 9 de agosto = es el principio del otoño (fase veraniega del otoño).

Del 9 de agosto al 22 de agosto = fase de fuertes calores.

Del 23 de agosto al 7 de septiembre = parada de calores.

Del 8 de septiembre al 22 de septiembre = fase del rocío de la mañana.

El 23 de septiembre = equinoccio de otoño (el día es igual a la noche).

Del 9 de octubre al 22 de octubre = rocío frío.

Del 23 de octubre al 7 de noviembre = heladas posibles, el invierno se acerca a paso grande.

Entender estos ritmos estacionales, es importante para estar en equilibrio físico y psicológico con la naturaleza que nos rodea.

  • El entre estación que está entre cada una de las 4 estaciones no es una más. En realidad es una energía muy específica que permite pasar de un estado energético a otro (de una estación a otra).
  • Este 5º elemento se asocia a la energía del Bazo y del Estómago.
  • También se llama Elemento TIERRA.
  • Al igual que el Bazo y el Estómago que deben asumir el paso de los alimentos en nuestro sistema digestivo.
  • El Elemento Tierra, también, debe asumir la transición de energías, en armonía.

El Bazo: 

Su función es muy importante:

  • «El elemento Tierra es una capacidad que asume los pasos y las transiciones, hace que las transformaciones de un soplido a otro se hagan sin problema. Todos los soplidos Yin Yang encuentran su armonía en y a través de la Tierra. La posición del tiempo que expresa el elemento Tierra, es una posición de armonía…/…La calidad de transición propia al tiempo de la Tierra, se encuentra entre cada una de las cuatro estaciones. Contamos 9 días al final y al principio de cada estación, para obtener el tiempo intermediario que asegura el paso de una estación a otra. La Tierra recibe, entonces, 4 veces 18 días para expresarse en el tiempo.» (Fuentes: Los 101 conceptos clave de la Medicina China. Elisabeth Rochat de la Vallée. Guy Trédadiel editor).
  • El Bazo, asociado al elemento Tierra, tiene a su cargo el mantenimiento diario asimilando nutrientes que provienen de la Tierra.
  • Controla los transportes y transformaciones: hace que las esencias de los alimentos extraídas por el Estómago, sean utilizables por el organismo y garantiza la entrega de nutrientes por todo el cuerpo.
  • Alimentando los tejidos, las circulaciones vitales y los órganos, mantiene todas las actividades funcionales.
  • Partiendo del producto de la digestión, el Bazo genera, por transformaciones, los fluidos corporales y asegura los transportes para mantener e irrigar todas las partes del cuerpo. De ahí su importancia en el metabolismo de los líquidos.
  • Las anomalías en la distribución de nutrientes conduce a vientres hinchados, diarrea, cansancio y agotamiento, emaciación, trastornos y bloqueos en la circulación de alimentos…
  • Una mala gestión de los líquidos provoca retenciones, mucosidad, edemas, diarrea… 
  • Lo que causa erupciones cutáneas como la caspa en el cuero cabelludo, presencia de eczema, psoriasis, y otros.
  • El Bazo preside la sangre: participa en la formación de la sangre y es responsable de su fluidez. Demasiada espesa, la sangre se estanca y demasiada líquida se sale con facilidad de su circulación en forma de hemorragia.
  • Por otro lado, la renovación de respiración del cuerpo depende del mantenimiento y la nutrición que ofrece el Bazo.
  • Cuando el Bazo funciona bien, las respiraciones son lo suficientemente fuertes para mover la sangre y evitar el estancamientos.
  • Si esta débil, no retienen la sangre. Aparece sangrados, a menudo crónicos (sangre en las heces, hemorragias uterinas…).
  • El Bazo controla los Cuatro Miembros. Lleva los líquidos en todas las direcciones y hasta las extremidades del cuerpo.
  • Cuando el Bazo está bien, los miembros se mueven cómodamente y de manera ligera.
  • De lo contrario, son pesados y edematosos, flácidos y cansados.
  • La falta de fuerza dificulta los movimientos; la falta de idea dificulta el querer mover y actuar.
  • El estado de la boca, los labios, la lengua, del sabor están íntimamente relacionados con el buen funcionamiento del Bazo…/…
  • En la mente, el Bazo está asociado a los propósitos, al pensamiento que dan forma a lo que está en el espíritu.
  • «Es fácil que le influya el pensamiento que se vuelve obsesivo, abrumador, deprimente, cuando su capacidad de recibir y transformar está débil.»
    (Fuentes: Los 101 conceptos clave de la Medicina China. Elisabeth Rochat de la Vallée. Guy Trédadiel editor).

el entre estación = el periodo de observación terapéutico ideal

  • La estación durante la cual el bazo está activo, según la Medicina Tradicional China, es un momento particular para los terapeutas. Es el paso de una estación a otra.
  • Si todo el cuerpo funciona bien. Si los órganos relacionados a los 5 elementos funcionan correctamente. Entonces el cuerpo entero tendrá un equilibrio perfecto. Una salud perfecta, una piel perfecta y un pelo perfecto.
  • De lo contrario, durante el entre estación, si notamos el más mínimo desequilibrio a nivel de los 5 elementos (de los órganos asociados a estos 5 elementos). Habrá que tratar, lo antes posible, cada ligero desequilibrio visible, con un tratamiento energético adaptado. Sino, el más mínimo problema detectado se convertirá en patología más grave y más difícil de solucionar.
  • El entre estación es el mejor momento para vigilar su estado de salud. 
  • Más vale prevenir que curar = el principio fundamental de la Medicina Tradicional China. No se cave un pozo cuando hay sed ... será demasiado tarde. 
  • El entre estación es el momento ideal para consultar su médico de manera preventiva. 

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